近世百年間、中西医比較は非常に流行した話題であった。中医の壁を守る者たちは、中医の弁証思考の輝きは西洋医学よりも優れていると主張する。一方、西洋化を崇拝する者たちは、科学の進展が目覚ましく、中医は伝統を守り続け、新たな飛躍的な発展は難しいと訴える。以上のような議論は、それぞれの比較から導かれたものではあるが、感情的な色彩が強く、客観的かつ公正な評価は得られにくい。
中西医の異同を客観的かつ公正に評価・比較するには、さまざまな角度が選択可能である。しかし、現実的で多くの人が受け入れやすいのは、生理・病理、弁証・弁病、薬物・治療といった観点からの考察である。
生理に関しては、西洋医学の優位性は、心臓・臓器、血液・神経、筋肉・骨格などの客観的な機能について、客観的で詳細な科学的研究・分析を行う点にある。この点において、中医はそれほど遠く離れている。確かに中医にも解剖学があり、起源は非常に古く、古代医学巨著『霊枢・経水』には、「八尺の士は、皮肉がここにある。外から測定・触診できる。死後は解剖して視察できる。その臓器の堅さ脆さ、腑の大きさ、各器官の量、脈の長さ、血の清濁、気の量……すべてに大きな数値がある」と述べている。しかし、中医学は解剖学の方向に沿って理論を発展させず、独自の抽象的な生理モデルを持っている。そのため、中医は心の機能を心の範囲を超えて説明し、肝の機能を肝の個体を超えて説明できる。中医の臓象学説は、解剖生理学の理論の上にさらに統合されたものである。
病理に関しては、西洋医学は器質性と機能性の違いを認め、実際に病根を追跡する。例えば、心悸が不快な場合、西洋医学ではまずそれが機能性か、心臓そのものが問題かを分析する。また、細菌毒素などの微生物による人体の病理反応にも非常に注目する。一方、中医は総合的推論の視点から、人体のすべての病理変化を「病機十九条」の範囲に含める。その後、臨床医学はこれに多くの発展・補足を加えており、陰陽の不調、邪正の争い、気血津液の不調などがある。特に陰陽の不調が最も基本的な病機である。
健康状態では、人体は「陰平陽秘」という相対的な安定状態にある。この安定状態が破壊されると、人体は病理状態に入る。たとえば同じ咳嗽でも、西洋医学ではまず上気道感染、気管炎、肺結核、さらには肺癌などと明確に診断する。一方、中医では外感か内傷かを弁証する。外感であれば風寒、風熱の違いがあり、内傷であれば肺虚、腎虚、あるいは「五臓六腑皆令人咳」という説もある。また、めまいの場合も、西洋医学では高血圧、貧血、神経衰弱、脳に異常があるかなどを明確に診断してから薬を処方するが、中医では血虚、腎虚、肝風などと弁証する。
否定できないのは、弁証施治には長所があるが、西洋医学の近代化診断装置を参考にすることで、中医の弁証の不足を補うことができ、すでに中医臨床に導入されている。たとえば、西洋医学の近代診断手段に頼る必要がある症例では、実際には透視、検査などの方法をまったく同様に使用している。
薬物と治療に関しては、西洋医学は多数が化学合成品を用いるが、中医は天然薬物を主とする。現在のところ、西洋薬の利点は便利で、救急に優れる。中薬の利点は処方の加減が柔軟で、調養に優れる。もちろん、この比較は相対的なものであり、中薬を製剤にして服用すれば非常に便利で、ある種の急性病にも良好な効果がある。
以上の中西医比較は現象論的なものである。さらに深く掘り下げれば、形式は異なるが、病気を治し、命を救うという目的は一致していることがわかる。否定できないのは、中医の独自の理論体系と西洋医学には大きな差があるが、両者とも病気を治せる。どちらも科学である。この点を20世紀の科学巨人アインシュタインは非常に明確に理解していた。1953年、アインシュタインはアメリカカリフォルニア州サンマートのJ・E・スワイツァー宛ての返信で、「西洋科学の発展は二つの偉大な成就に基づいている。一つはギリシャ哲学者が形式論理体系を創出した（ユークリッド幾何学に見られる）。もう一つは系統的な実験を通じて因果関係を見出す可能性が発見された（ルネサンス期）。私にとって、中国の賢哲がこの二つの道を歩まなかったのは驚くに当たらない。驚くべきは、これらの発見が中国で既にすべて行われていたことだ」と述べている。
中国医学が世界にその輝きを放つ一方、当時の自然科学の水準に限界があったため、18世紀まで西洋医学は中医と比べて劣っていた。著名な科学史家リーヨーセ博士は、「中国古代および中古代の医師や技師の技能は、多くの漢学者が認めるよりもずっと優れていた」と述べており、これは誇張ではない。
「江山代有才人出、各領風騒数百年」。自然科学の発展とともに、「構造が機能を決定する」と強調し、組織構造を重視し、実験と分析構造を主とする西洋医学は、化学、物理学、顕微鏡などの器具の助けを借りて、次第に強大な生命力を発揮してきた。
では、現代科学が日々進歩する中で、中医の優位性は完全に失われてしまったのだろうか？答えは当然「否」である。総体的に見て、全体的な医学モデル、独自の理論体系、柔軟な弁証法、特殊な治療手段、科学的な薬物配合などにおいて、中医は西洋医学・西洋薬とは代替不可能な優位性を今なお保持している。
臨床面では、現代医学が困るいくつかの一般的な病気、重篤な病気、難治性疾患、たとえばウイルス感染症、自己免疫疾患、内分泌疾患、心脳血管疾患、喘息、慢性肝腎疾患、線維症、神経系疾患の後遺症、老化および老年病、再生不良性貧血、進行期のがんなどに対して、中薬および鍼灸、気功、マッサージ、火罐などの特殊治療手段を用いることで、しばしば満足のいく効果を得ることができる。これにより、国内外の医薬界は中医にますます期待を寄せている。
実践は証明している。理論体系が全く異なる中西医には、絶対的な優劣はない。双方ともそれぞれ科学的合理性を持っているが、完璧ではない。もし中医が分析定量や実験に欠けるならば、西洋医学は機械的唯物論と全体的統一性の欠如という欠点を持つ。
西洋科学と中国文化が全体性・調和性を理解する方法を融合させれば、新しい自然哲学と自然観が生まれる。この理想が医学に表れるならば、それはまさに未来の中医现代化の方向である。
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