道教哲学と中医学の発展

道教と中医学の関係は、一般的に、内在的文化本体の一貫性という点で、哲学的レベルでの統一性を持つ。したがって、道教が中医学に与える重大な影響は、道の本体論が中医学の発展に与える哲学的貢献として必然的に現れる。道の哲学研究および中医学の発展との関連性に関する研究文献は、汗牛充棟といえるが、近代以降の西洋文化・哲学が中国文化発展に及ぼした影響により、道教と中医学の関係研究も西洋哲学的形式主義の影響を受け、中医学の形式主義的研究は中医学の発展を遅らせたり、倒退させたりする結果となった。明らかに、中医学の形式主義的研究は道の哲学から逸脱している。本文の篇幅の制限により、本稿では道の本体論が中医学に与える影響について哲学的反省を行い、中医学が道教医学模式に発展するという理論的問題を提起する。
一、道教哲学の道本体論と中医学
道教哲学と中医学の発展は密接に関係している。中医学を主体として見た場合、哲学的には『周易』、道教、中医学の三位一体の道本体論のシステム関係が現れる。天人合一の哲学観は中国文化において一貫して貫かれている。中国文化の特徴である道統文化は、「究天人之际、通古今之変」を最高目標としている。したがって、中国文化の内容が博大精深であっても、この大きなテーマからは離れていなかった。中医学自身の発展に関しては、道の哲学的思考方法の影響は明らかである。中国文化の歴史を考えると、社会実践上の問題が発生したことで、道の抽象化と身体力行が思想家の研究対象となった。老子を代表とする道家は、道を理論体系の規範としており、直接的に『易伝』の形成と岐黄の術の理論体系に影響を与えた。哲学的思考においては「医易相通」「医道相通」という哲学観が形成された。道教は道家の究極的関心を徹底的に貫徹・実現するために、人生の修道を実践としている。練功の実践において中医学の必要性が生じ、実際の道教と中医学の関係は、道教学者が道の哲学観を中医学に具体的に応用し、練功の実践を通じて医道を理解し、道教医学に発展させたものとなる。したがって、道教學者は修道の実践の中で中医学を身をもって発展させ、練功のメカニズムと組み合わせ、中医学の陰陽、気血、経絡、三焦、精気神、および弁証施治と理法方薬などの理論・実践に特別な貢献をした。これにより、医道が身体に与える作用によって道の理解が深まり、また道の本体論理論によって中医学の発展が推進され、中医学に卓越した貢献をした。その大家は世に知られており、称賛されている。葛洪、陶弘景、孫思邈などが挙げられる。
明らかに、中医学は主体的存在価値関係の主体的自己実現の学問であり、道教は主体的存在を超える自己実現の価値を達成する学問である。具体的には、中医学は老子の「人法地、地法天、天法道、道法自然」の哲学観に基づいて医学モデルを制定した。一方、道教は中医学の人間理論の認識を具体的に応用しており、特に唐宋以後の道教の内丹理論の成熟は、中医学の精気神の理論を大量に借用した結果である。これらは中国哲学の本体論、認識論、方法論の統一を示している。
現代において道教哲学と中医学の関係を議論する上で最も重要なのは、道教哲学の道本体論の問題である。それだけでなく、人類哲学の自己進歩の必要性からも、道教哲学から栄養を汲み取る必要がある。したがって、道教哲学の研究は現代哲学研究において極めて重要な一部である。
しかし、道の本体論哲学の研究は一向に重視されておらず、あるいは形而上学と斥けられている。そのため、道教哲学および道教医学の研究は極めて弱い。この点に注意を払うべきである。これは中医学の継続的な存在と発展の必須であり、伝統医学モデルの進歩を推進し、人類に新たな貢献をする必然である。現代哲学の困境から脱却するという点でも、道教哲学の研究は、本体論への貢献においてその重大な理性的意義と社会実践的意義を認識する必要がある。
したがって、道教哲学の道本体論の意義の研究は極めて重要である。道本体論が人間の存在および医学モデルに与える定位は、中医学の将来の発展方向を決定する。現代の気功ブームという文化的現象は、道教本体論哲学の潜在的影響を透視している。しかし、気功理論の深層研究は現代の思考様式の制限により、多くの困難に直面している。したがって、道教本体論哲学の本質を明確にし、道教哲学を哲学発展において再定位する――すなわち自在の道本体論において人間存在の究極的意義への関心とその実現可能な方法論を実現し、現代哲学の革命を実現する――これが道教哲学研究の最重要方向である。
上記の作業の基礎の上、道教哲学の究極的関心が実現できる道を反顧し、中医学の理論とその現代社会における合理的定位を考察し、西洋医学モデルの問題を発見し、人間存在の問題において本質的な問題を発見し、これにより道教本体論哲学の重要性を映し出し、この共通認識の上に、人間の存在様式と実現する価値を自然の道と真正に統合させ、人間社会の発展を自為から自在へと転換させる。明らかに、これは医学モデルの研究を超えている。まさにこの点が、中医学の全体性と包括性を示している。中医は常に人間の生存環境の自為が医学に注目すべきものであると主張してきた。同時に、政府や社会もこれと統一すべきである。したがって、古代の「儒必通医」の主張は現代においても重要な社会的・歴史的意義を持つ。
二、道の形而上学と人間の形而下存在の統一
道の形而上学の問題および哲学史における位置は、道教哲学の形態で定位される。ここで解決すべき問題は、道教哲学が成立する根拠、その優位性、そして現代哲学の進歩と社会発展への意義である。
道教哲学が成立する根拠は、道教の思想体系の中に内在している。もし「知恵」を哲学の定義とするならば、道教の思想体系には至るところに智慧が満ちている。しかし、ヘーゲルの哲学基準で定義するならば、道教哲学は西洋哲学の形式主義的哲学体系に属しない。道教哲学は、「道」の本体論によって主体の修養を規範し、「道」と合一することを目的としている。この哲学は中国哲学における本体論的地位を常に中国文化の発展に影響を与えてきた。道家が「道」の哲学を起源とし、「道」によって主体の修養を規範して道教の形態となった。その本質は「道」哲学の統一性である。今日、この哲学は人類哲学において、完善すべき内容が多くあるものの、その重要性は顕著である。なぜなら、主体の存在本質およびその実現が本体における地位は、人類哲学の究極的関心の所在だからである。明らかに、この形而上学は『周易』の形而上学と同出一轍であり、人間の形而下存在の医学体系の形上部分は『周易』および道教の形而上学と統一している。これは中国文化の一体性を示す一方で、中医学が医学にとどまらず、人間の自己完備という学問であることを反映している。中医学に含まれる道徳・倫理的思想、人文関係、天人合一および運気学説の規則は、実際の中医学が中国哲学に包含されていることを示している。
しかし、強調すべきは、中医学の哲学が主体への関心を必要とするため、その重要な理論支柱は道家および道教の究極的関心から汲み取られる必要があるということである。もし中医学の発展が道教の主体の究極的関心の理論形式を借りて、重大な理論的および臨床実践上の問題を解決できたのであれば、この歴史的事実は、道教哲学が究極的関心の問題を解決するという成果が、現代の重要な哲学問題であることを反映している。
老子は『道德経』で道の本体論の意味を規定し、多くの側面で主体の方法論を示唆している。『周易』は基本的な意味で道の形而上学の問題を示唆している。人間存在の本質的問題は、常に哲学の重大な問題であるが、西洋哲学はこれに対処できない。『道德経』と『周易』が道の方式でこの問題を限定したため、人間存在の本質的形態の問題について、基本的な哲学的意味で答えを出していない。したがって、人間存在のすべての問題は、人間存在の本質的問題が現代哲学が重点的に解決すべき問題であることを示している。中医学はこの問題を反映する中で、人間存在の本質的問題が露呈しており、特に『内経』の記述は、私たちの注目と研究を呼びかけている。
『周易』、『道德経』、『内経』の哲学的思考は、現代哲学の発展および中医学の継続的な進歩に極めて重要な意義を持つ。これは近年の中国文化熱の中で顕著に現れている。筆者は人間存在の本質的問題の研究において、西洋哲学の問題を組み合わせ、『周易』の道器論の啓発を受け、形而中論の哲学を構築した。形而中論の哲学は、人間が存在を認識する際、形を主体の認識の出発点として、形上之道と形下之器に分けることから始まると考える。人間の存在形態および主体的地位は、世界存在形態における形上と形下の「中間者」である。したがって、人間は存在における形而中者である。人間は時間と空間の方式で形を認識する。したがって、形而中論の認識論と方法論は、時間と空間の本体論に基づいており、中医学の時間と空間観と統一している。形而中論の哲学体系は、中医学の哲学的問題を解決する上で非常に有効である。（本文の篇幅の制限により、具体的な論述は筆者の他の論文を参照されたい）。
三、中医学の医療モデルおよび現代の発展道路
晩清以降、西洋哲学の思考様式が中国近代および現代文化における主導的地位を占めるようになり、中医学の思考様式および哲学の研究において、その重要な反映である中医学の概念群は、ほとんどすべて西洋哲学のモデルで解釈されている。これらの解釈は、中医学の哲学研究の主流となっているが、西洋哲学における本体論の欠如により、中医学の本来の思考様式および哲学を正しく全面的に反映できていない。したがって、中医学の思考様式および哲学を本質的に再把握する――すなわち道家および道教哲学が中医学に与える重要性および現代の発展方向を再確認することは、極めて重要である。
もし思考様式とその産み出した思考形式の統一性が哲学の自在であるならば、特定の知識形式はその自在な哲学的思考が生み出す結果である。哲学は形式から発見される基本ルールにすぎない。したがって、中医学の形式について、それが西洋医学とは独立した形式であると認めれば、自在な哲学は西洋哲学の形式とは相容れない。したがって、西洋医学が西洋哲学によって生み出された医学形式であるのと同じように、中医学も自らの哲学的思考によって生み出された形式である。したがって、中医学の形式からその哲学的思考を分析し、自在な哲学を体認することは、西洋哲学を主体とする研究方法よりも、中医学の哲学的モデルを発見するのに有利であるかもしれない。
長年にわたり、中医学の哲学に関する研究において、多くの学者はその思考様式が弁証法的思考様式または素朴な弁証法的思考様式であると考えてきた。中国哲学の自在な方式が中医学を生み出したため、西洋哲学の弁証法的方法で中医学を認識・研究することは、大きな歪みを生じさせ、中医学哲学の本質的认识ができず、中医学の研究・発展に大きな障壁をもたらしている。したがって、哲学的な正本清源は、現代中医学研究の重要な任務である。
弁証施治と弁病施治は中医学の主要理論の一つである。両者の理論的関係が哲学的に統一され、独自の理論的特色を持つ中医の治療法・治療原則の諸要素を構成している。弁証施治と弁病施治の関係は、中国哲学の本体論と一脈相通する認識論の哲学体系を反映している。弁証施治と弁病施治の関係を探究し、弁証施治と弁病施治が反映する中国哲学の内実を分析することは、哲学の重要な任務である。道教學者が練功と医療実践においてまとめた功理功法は、この問題の解決に無比な価値を持つ。これらは現代において研究されるべきである。
弁証施治と弁病施治は、疾患の認識と関連する治療計画を採用する中医学の重要な理論である。両者が反映する疾患の認識は、人間が自然界の全体的存在物であるという点から見て、極めて深いものである。八綱弁証、六経弁証、衛気栄血弁証、臓腑弁証、気血津液弁証、病因弁証など、弁証の方法は多様であるが、陰陽を本体としている。『周易』には「一陰一陽之謂道」とあるように、弁証の総綱である。弁証施治と弁病施治は「同病異証」「異病同証」「同病異治」「異病同治」といったやや複雑な関係を示すが、陰陽で病を弁証識証すれば、効率は倍増する。結局、中医学の理論体系は高度な総合的な学術修養であり、形而下的西洋医学とは全く異なる。
以上の中医医療の特徴があるため、中医学人材の育成教育体制の改革は避けられない。これは中医学の生死存亡にかかわる問題である。現在の我が国の中医学人材育成教育体制は、中医学の自在な法則に反しており、中医学の発展を深刻に阻害し、中医の医療レベルを低下させ、近古以前の大家がほとんどおらず、現在の中医学人材も後継者不足である。
私は、中医学の発展道筋は以下の改革を通じて行うべきだと考える：
1、中医学の教科書を改革する。中医哲学教科書を編集し、『道』を基本内容とする「中医哲学」の授業を設け、学生の哲学的思考能力を鍛錬し、学生が一定の構造を持つ中国哲学的思考様式を身につけ、中医学の学習と中医の臨床実践に役立つようにする。さらに、普通小学校教育において、中医学を基本とする世界观と養生学教育を加えることで、学生の道徳・知性・体力の全面发展を実現する。高品質な中华民族の育成にとって、これも極めて重要である。
2、中医人材の育成道筋は「師徒制」を採用すべきである。これは中医学の内在的な認識論と方法論の伝承に必須である。これは中医学技術の口授心伝の特徴に由来するだけでなく、中医学の道徳倫理的特色に由来する。実際の経験から、この制度化されていない制度が、一代一代の中医聖手を輩出してきた。しかし、現代の中医教育体制では、このような人材がほとんど現れていない。教育体制の徹底的な反省が必要である。
3、中医学には「学医三年、天下无不治之病；行医三年、天下无可用之方」という言葉がある。したがって、中医学は他の学問とは異なり、中医学者が生涯にわたって追求する学問的問題を探索・解決するものである。したがって、政府は医学の管理モデルにおいて、中医学の学術的特徴を尊重し、中医学人材を保護・礼遇し、その学術研究が政治に左右されず、優れた学術研究と生活環境を提供し、優秀な青年が中医学の道に入り、貢献できるようにすべきである。これは中医学の保護・発展の急務である。
4、中医学の医療モデルを改革し、中医診断を主として、西洋医学の医療機器診断を補助とする。中薬および道教内丹療法を主として、西洋薬を補助とする治療法を採用する。
5、抱朴子葛洪は「食補不如薬補、薬補不如気補」という重要な医療思想を持っていた。したがって、中醫療法は、精気神の内養を重視し、大薬を内薬とする治療法を主とし、中薬の調整・治療を補助とする道教医学体系を採用すべきである。道教医学体系の実施は、疾病の根本的治療を可能にし、人々の生存状況を向上させ、中医学および中薬資源の不足をある程度補うことができる。したがって：
6、中医院の運営方針は、道教内功を主として、薬物を補助とし、療養と治療を並行させる医療モデルとする。患者に道教内丹功法、四時養生、動静相宜を補助とする医療思想を授け、練功時に中薬を併用する。この医療モデルの実施により、患者が将来的な生活実践において継続的に受益できるようにする。
以上が、中医学が現代に発展するための長期的な国策である。
結局、中医学は人類文化の中で特異で貴重な財宝であり、その発生・発展の過程で道家哲学と道教學者の身体的実践による医療活動と密接に関係している。しかし、中医学は理論的に成熟し、派閥も多数ある。歴史的に形成された医療モデルは（中医七大家派の理論を主として）、治療法・治療原則の主体部分が中草薬投与、経方を中心とし、時方・効方を補助とする治療法である。人類の理性が進歩する現代において、人間自身の認識が深まり、現代哲学革命が完了すると、中医学は最終的に道教医学を主体とする医療モデルに転換するだろう。この転換は近代に既に完了すべきだったが、西洋文化の衝撃により実行できなかった。歴史は証明する。西洋を厚く、中医学を薄くするのは浅薄である。現代の中国文化熱の国際的環境の中で、この作業を早急に完了させ、中医学が世界医学において再び輝くようにし、中国の哲学者・医学学者は責務を負い、道は遠い。我々はこれを共に励まそう。