昔、『紅楼夢』を読んだとき、賈宝玉が林黛玉のために薬を処方し、奇妙な方を出した。その主要な薬は、古墳の富裕な人の頭にかかっていた珠子であった。賈宝玉は若くても薬方に精通していたが、これは小説家・曹雪芹が彼に与えた能力である。紅学の専門家たちによると、『紅楼夢』を読むということは百科全書を読むことと同じであり、知りたい知識はすべてそこに含まれている。信じられないなら、菜の料理を読んでみれば、茄子が茄子らしくない作り方をすぐに知ることができるだろう。だから烹調知識も広く得られる。政治家が「排満」を見出す云々は、熱心な政治学原理の愛好者に読ませるためのものであろう。私は自分自身、『紅楼夢』から医学を読み出したいと思っているが、賈宝玉の薬方は、医学が鶏汁茄子丁のように簡単ではないと疑わせてくれる。その疑いの理由は、私もはっきりと説明できない。
真珠（珍珠）を薬として使うことは、不思議ではない。真珠は「厥陰肝経に入る。よって魂を安め、魄を定め、目を明かし、耳を治す」とある。つまり、常用薬である。しかし、古墳の死者の頭からの真珠を使うのは、やはり奇異だ。『本草綱目』の著者・李時珍も特別に説明している。「薬に使うときは、装飾品や死体の気を含むものは使わず、人乳で3日浸し、煮て……」とある。李時珍の時代、医師たちは一般的に死者の頭の真珠を使うとされ、効果は新鮮な真珠より強いらしい。賈宝玉はきっと李時珍の士大夫が必ず読む薬典を読んだはずである。しかし、林黛玉の「先天生の弱」という内症を治療するには、薬典をそのまま真似するのではなく、独自の心意気を込めたものだったろう。医は「特意耳」。賈宝玉は不但理解しており、しかも「意」を創り出すのが得意な人物である。彼は黛玉の体内の陰気が重すぎると思い、墓穴で長年陰気が浸透した珠子を主薬として用いることで、陰を陰で化す必要があると考えた。賈宝玉が冗談で言っているわけではない。林小姐に対しては決して乱暴なことはしない。府内のすべての人々も彼の言葉を真に受け止めている。この薬を合成するのは、賈府では問題ないだろうが、林小姐がそれを服用したかどうかは小説に記載されていない。そこまで追究する必要はない。
南朝の医師・徐嗣伯の類似した話も思い出される。『太平広記』には、徐嗣伯が墓地の物を使って奇方を用いる人物として描かれている：
徐嗣伯字は徳紹。清談に長け、医術に精通していた。ある老婦人が滞瘀に苦しんで年を重ねても回復しなかった。嗣伯が診察し、「これは屍注（しちゅう）である。死人の枕を煮て飲ませれば治る」と言った。そこで古墳から枕を一つ取り出し、半分が腐敗していたが、服用後すぐに回復した。その後、秣陵の張景（十五歳）が腹が張り、顔色が黄色くなり、多くの医師が治療できなかった。嗣伯に尋ねると、「これは石蚍（せきひ）である。死人の枕を煮て飲ませれば治る」と答えた。その通りに枕を煮て飲んだところ、大量の蛔虫（かいちゅう）が硬く石のような頭をもって五六升出てきて、病は治った。その後、沈僧翼が目の痛みと、幻視（鬼物）の出現に悩んでいたが、嗣伯に尋ねると、「邪気が肝に侵入した。死人の枕を煮て飲ませれば治る。その後、枕をもとの場所に埋めること」と言われた。その通りに実行したところ、病は治った。王晏がこれを聞いて、「三つの病は違うが、すべて死人の枕で治った。なぜか？」と尋ねた。嗣伯は答え、「屍注とは鬼気である。伏しているが起き上がっていないため、人々を沈滞させる。死人の枕で魂気を促すことで、魂が体から離れて再び体に付かないため、屍注は治る。石蚍とは、治療法が僻んでいるため、虫が硬化し、世間の薬では除去できない。そのため、鬼物で驅除して初めて散らせる。邪気が肝に侵入したため、目が痛くなり、魍魉（もうりょう）を見てしまう。邪物でその気を釣り、それによって除去する必要がある。そのため、もとの場所に埋めるようにと言った」と述べた。晏は深くその神妙さに感嘆した。
徐氏の薬方の奇異さを見ると、賈宝玉はまったく及ばない。名医になるのは難しいが、徐嗣伯のように、死人の枕を繰り返し使うだけでいいのだろう。徐氏の時代、士大夫や道教の清談の風潮はすでに医学に吹き込んでおり、医師の中でも徐氏のような玄論は当時の一種の流行であった。医学が玄理の方向に進化するには、徐嗣伯のような人物の推進が必要だった。そして薬の道は、その固有の物性から逸脱し、人々の常識や知性の範囲を超えて、奇異で深遠なものになっていった。もちろん、奇方の出現は、ある医師の個人的な出来事ではなく、時代の思考様式の怪異化の反映である。当時の文化上の「志怪」（『搜神記』など）の潮流と関連しており、医薬の異常はその一つであり、しかも非常に重要な側面である。
これに関連して、南宋の医書――張杲の『医説』について述べる。東晋・南朝以後、医学の発展は技術的視点から見ると、特に薬方学が顕著である。唐の孫思邈は薬方の利用を新たな高みに押し上げた。宋代は薬方学の総括期であり、官営・民間の医師の医方著述は、前代の薬方をほとんど網羅した。その中には、徐嗣伯のような奇方も当然含まれている。少し後期の『医説』は、私家著述の中でも代表的なものである。『医説』の序を書いた羅顼は、「著者（張杲）は書を好んで、五十年間に医に関係する書物はすべて記録した」と述べている。この本の博学さがわかる。所謂「博采伝記、考古援今、遠追昔人素書の遺、近質当世諛聞の妄、推見至真、開悟後学、紀次殆千余条、或由夢感、或与神通、積衆口已効之伝、而病症方論若合符契、略無一事抵牾……」とある。この特徴があるため、奇方に関する記述が多く、ほぼ目にするところすべてに奇方の記録がある。言い換えれば、前代から宋までの中国のすべての怪医怪薬を集めたと言ってもいい。正直に言って、この本を読む感じは、まるで伝説を読んでいるようである。愛読するが、整襟肅容することができず、むしろゲーム感覚に陥ってしまう。張杲は伯祖、祖父、父親三代に渡って医師であり、伯祖は北宋の著名医師・庞安時の弟子であった。張杲の時代には、医理にさらに精通していると伝えられている。そのため、同時代の友人や弟子・後学たちは、「勤于医心」「尽于医理」と称してこの『医説』の厳粛さを讃えた。しかし、私たちの感覚はそれとは異なる。おそらく好奇心が強すぎるのだ。
羅顼は自分の友人の立場から序を書いている：
医家の書は、『素問』『霊枢』を本とし、『難経』『脈訣』を広げ、薬の君臣佐使はすべて『本草』に集まる。世はこれ以外で医を為さず。今、一奇を出して人の沈疴を治すならば、必ず驚異し、昔人未曾到のものと見る。明者から見れば、これは背水陣に似ている。だから私はこの書の有益さを知っている。
羅序の意図を推敲すると、この書の目的は、古典医書の外に、医の奇異な事例を特別に補足することにある。そして、医の道は奇方異法の運用の中に存在するのである。この書が当時の読者に与えた効果は、すでに証明されている。南宋の徐杲が読んだ後、「以前『千金方』で一二の奇証に出会ったが、医師に尋ねても解らず、疑いを蓄積していた。華佗は一世に一人しかおらず、究明する者がいなかった。しかし……張君季明の『医説』を読んだことで、以前の疑いが氷解し、豁然と悟り、感慨し、『この説は世に大いに裨益する』と感嘆した」と述べている。
この奇異な事例を記録する書が世人にどれだけ教訓や助けを与えたかは、羅顼と徐杲だけが知っている。しかし、『医説』を読む上で重要なのは、その作用を評価することではなく、その記述と論説の立場・観点を理解することである。私たちが伝説のようにこの書を読むとき、実はその理論的背景の仮想性と未知性を垣間見ている。これは、古今伝記に記された奇方異法がすべて偽造されたものであり、病証方論の参考材料として価値がないという意味ではない。むしろ、奇方異法の背後には、中国の陰陽学説に基づいた叙事構造と解釈体系が明確に存在しており、これが医学理論の実証性を解体し、虚構化させている。陰陽学説の理論を借りて、張杲は前代の医跡の記述と論説を、「夢感」「神通」などの不可知な玄想に陥らせざるを得ず、全書の主体は医学の志異抄となった。もちろん、著述者の選択も存在する。たとえば、神仙服食についての疑問や拒否は、医学と道教の神仙方術の間に警戒線を引いたものである。張杲の著述時代は、両宋の理学が隆盛期であり、彼は儒者自認であった。彼の医学観は宋儒理学の新陰陽学説から来ている。したがって、神仙服食を否定しても、陰陽学説の立場に自覚的に立つことは妨げない。一例を挙げて議論する：
韶州南七十里に古田という所があり、富家の婦人陳氏が異常な病にかかっていた。毎日他に苦痛はなく、微風が吹くと股間の一点が奇妙な痒みがし、掻き続ける。その後、全身に広がり、発作が起き、三日で意識が戻る。その後、座ると咳のような音がし、体が前後に揺れるような状態になり、数百回繰り返してやっと落ち着く。その後、一日経過して、再び寝込んで意識がなくなる。夜が明けるまで続く。外出できず、十人の医師に診てもらったが効果がなかった。医師・劉大用が診察し、「私の証候がわかった」と言った。まず薬を一服与え、数珠一串を取り寄せた。病家の者には何の目的かわからなかった。婦人が揺れるときに、その回数の節を記録したところ、わずかに軽減された。その後、「これは鬼疰（きちゅう）である。神廟を見に行った際に、邪に憑かれたため、精神が乱れ、法として死人の枕を煮て飲ませる。飲んだ後、大量の下痢が出、宿疾が一気に消えた」と言った。大用は「使用後はもとの場所に戻すべきだ。滞留すると、狂気に陥る。これはその気を借りるだけである」と述べた。
また死人の枕を薬に使う。どうでしょう、巧いか、妙いか？「鬼神者、陰陽二気の良能也」。
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