20世紀の中医発展の激動の歴史を振り返り、検討すると、中医の発展は常に科学主義の影に覆われ、医学の一元主義的理想目標を追求し続けてきたことがわかる。科学主義は現代科学を最高の価値基準とし、この基準で中医を理解・評価・発展させようとするが、その結果、中医を「非科学」と見なすことになり、科学主義の視野では非科学なものは廃止または改造されるべきである。そのため、「中医廃止」「医を廃し薬だけ残す」「中医の科学化」といったスローガンや主張が生まれ、中医は今もなお疑問視され、改造されるというジレンマから抜け出せない。医学の一元主義と科学主義は内在的に補完的であり、「20世紀中国医学の主旋律」となっている。医学の一元主義は「天下の事物は一つの真実しかない」と考え、さまざまな医学体系の並存は一時的なものであり、他の伝統自然科学と同様、最終的には統一に向かうと信じる。医学の一元主義は「一に帰する」ことを目指し、科学主義はそれを「科学に帰する」と指し示す。20世紀の中医発展のさまざまな思想潮流、たとえば「中西医匯通」の実践、「中医廃止」の試み、中西医結合運動の展開、あるいは中医近代化の努力など、主張やスローガンは異なるが、理想目標は一致しており、一つの統一的で一元的な現代新医学を創設することにある。実際の成果を見ると、一元的な医学理想目標に到達するには大きな距離がある。「中西医匯通」は「匯而未通」に終わり、「中医廃止」は失敗に終わった。「中西医結合」は現在も「結而未合」の状態にあり、中医近代化の道は困難を極めている。
21世紀に向けて、中医が20世紀の困境から脱却するには、科学主義の影と医学一元主義の認識の誤りから離れ、視野を再転換し、思考を刷新し、医学多元主義の理念を確立し、多元的な視点から中医を再認識し、発展させなければならない。
一、中医とは何か？
中医が科学であると信じる者もいれば、技術であると信じる者もいる。また、自然哲学、経験、文化、前科学、潜在科学などと捉える者もいる。中医の学術的性質については、まだ合意形成されていない。実際、中医の本質問題は「形而上の」議論ではなく、中医の発展道筋の選択に極めて重要な影響を与える。もし中医が科学であれば、自然科学の一般的基準で検証・評価・研究・発展させることができる。しかし、中医が科学でなければ、「中医の科学化・近代化・中西医結合の提言は再考すべきである」（引用）。単に科学主義と一元主義の基準で「中医は科学か否か」「経験医学か哲学医学か」と断定することは、我々を難しい立場に置く。おそらく、医学の多元性の観点から中医を理解することで、視野を広げ、困難から脱却できる。
中医が科学ではないと主張する者は、現代科学の基準を用いている。現代科学の基準で測れば、中医だけでなく、古代の西洋医学も科学ではない。古代の東西双方に科学は存在しなかった。科学を「現代科学」に狭義に限定し、医学を「現代医学」に狭義に限定するこの区分は、科学（医学）の起源を抹殺するものである。実際、医学は近代になって突然出現したものではなく、他の自然科学と同様、長い歴史的発展過程を経てきた。幼児期の幼稚さ、青年期の成長、中年期の成熟といった、それぞれの時期に異なる特徴を持つ。医学は他の自然科学と同様、まず文化である。その存在と発展は文化に影響を受ける。特定の時代や民族の文化と関連しており、これにより医学は多元性の特徴を持つ。
1．医学発展の段階性——時間的な多元性。異なる発展段階にある医学は異なる特徴を持つ。古代医学は経験的色彩と自然哲学的特徴を帯びており、中西医学ともに同様である。『黄帝内経』と『ヒポクラテス文集』という両方の医学の典拠的著作から、古代医学が「基本的に現象の記述、経験の総括、推測的な思弁段階にある」とわかる。近代以降、西医学は自然哲学の母体から離脱し、実験科学の道を歩み、解剖、実験、分析、定量などの還元的方法で人体や病気を研究し、機械論的生命観と生物学的医学モデルを形成した。現代医学は不断の分化の上で新しい統合を始め、人体の全体性、有機性、動的性を再強調し、生物学的医学モデルの限界を克服しようとしている。生物-心理-社会医学モデルを用いて人体を認識し、病気を治療しようとしている。医学の発展は一成不变ではない。現代医学は医学発展の終焉や唯一の形態ではない。それは医学発展の一つの段階に過ぎず、未来の医学は現代医学とは異なる特徴を持つだろう。もし医学の特定段階の特徴を医学の唯一の特徴とし、すべての医学形態の基準とすれば、それは不合理である。
2．医学の民族性——医学文化的多元性の表れ。異なる民族は独自の民族文化伝統と思考様式を持っている。異なる思考様式は異なる科学伝統を形成する。中西医学はそれぞれ異なる文化土壌の中で誕生した。各民族の文化伝統、特に価値観と思考様式は、医学の形成と発展に非常に重要な役割を果たす。医学の対象や方法の選択に影響を与えるだけでなく、医学の性質や発展方向を制約する。中西医学のパラダイムの違いは、本質的に異なる文化の模塑の結果である。近代以来、他の自然科学は民族性を薄め、「世界科学」となったが、医学の対象と性質の特殊性により、ある程度の範囲内で民族性が保存されている。これらの民族医学は現代医療体系においても一席を占めており、現代医学では代替できない役割を果たしている。ある医学を別の医学で置き換えたり、改造したりすることは、異なる民族が世界を異なる方法で認識することを無視し、別の民族の思考様式を否定し、伝統医学の現代的価値を否定することになる。現代医学で中医を置き換えることは、「西方科学中心主義」が医学領域に現れたものである。
3．医学認識の相対性——医学認識多元性の表れ。中西医学は同じ人体と病気を対象としているが、研究角度と方法が異なるため、二つの異なる医学パラダイムが形成された。それぞれの層面上で異なる医学理論をまとめ、異なる方法と手段を用いて病気を治療し、健康を増進している。二つの医学パラダイムはかなりの「不可通約性」を持っている。二つの認識はいずれも相対的であり、それぞれ合理的な側面と限界を持つ。したがって、優劣、高低、先進と後進といった価値基準で単純に評価することはできない。現代医学は実証的方法を採用し、人体の多くの謎を解明し、現代医学の主流となった。しかし、現代医学も万能ではない。心身疾患や現代文明病に対応する際、心理精神現象を説明する際に示す無力さは、現代医学が完善化と補完が必要であることを示している。一方、中医はこれらの点で確かに優位性を持っている。現代医学で中医を代替しようとするのは、医学認識の相対性を無視し、中医の現代的価値を無視することである。
4．医学評価基準の多元性。医学は人体を研究対象とし、病気の治療と健康の増進を目的とする。他の自然科学と比べ、研究対象、研究目的、価値観、効果基準において大きな差異がある。この差異は「医学は単なる科学ではない」ということを示している。医学は人体と病気の真理性認識を探索するだけでなく、病気の治療と健康の増進という技術であり、さらには鮮明な人道主義色を持つ「仁術」でもある。医学は科学、技術、仁術の有機的統一体である。したがって、医学の評価基準も多元的でなければならない。客観性、真理性の観点だけでなく、実用性、効果性の観点からも評価し、人文性、人道性の観点からも評価しなければならない。現代医学は実証的手段を用いて、人体の一つ一つの「ブラックボックス」を開き、分子レベルまで深入りし、人体の生理活動や病気の本質と法則について比較的客観的かつ正確な認識を得ており、強い「科学性」を持っている。しかし、現代医学は多くの病気に対して「心あるのみ、力なし」という状態に陥っている。病因病理が明確にわかっていても、効果的な治療技術や手段が見つかっていない。中医は長年の臨床実践で大量の臨床経験、治療方薬、保健方法を蓄積しており、心脳血管、腫瘍、自己免疫性、代謝性、心身性複雑疾患、ウイルス感染など、現代医学が悩ましい難症に対して、不同程度の治癒、制御、緩和作用を発揮している。中医がこれらの疾患の治癒メカニズムを理解している部分は粗いまま「科学性」が不足しているが、病気の治癒と健康の増進という医学的目的においては、明らかに成功している。臨床経験と技術の有効性は中医の生存と発展の重要な基盤であり、この点で現代医学と強い補完性を持っている。中医を否定することは、中医の臨床有効性を否定することになり、医学評価基準の多元性に反する。
医学の研究対象は人体の健康と病気であり、人体という複雑な客体である。自然属性と社会属性の両方を持ち、生理的特徴と心理的特徴も兼ね備えている。医学モデルが生物医学モデルから生物-心理-社会医学モデルへ移行するにつれ、医学の単なる科技定位の限界が顕在化し、特に医学科学主義、技術主義、一元主義の衝撃下で、医学的人間精神が失われ、医学科学文化と人文文化の分離が生じ、現代医学は「片方向の医学」となってしまった。したがって、医学の再定位が必要であり、医学の科技定位を豊かにし、補完するため、医学の文化定位を導入し、医学を真正の「人」の医学にする必要がある。中医は悠久な人文主義的伝統を持ち、「医乃仁術」の中に豊かな人文的、徳性的な人道主義的な愛情と救世精神が込められている。中医自体が科学文化と人文文化的有機的統一体である。科学主義と一元主義は、この複雑なテキストを誤読・簡略化・肢解し、中医の源遠流長な人文精神は放置され、批判や放棄の対象となってしまった。したがって、科学、技術、人文を有機的に結合し、科学文化と人文文化を融合させ、科学、技術、人文の多角的視点から医学を検討することは、21世紀の医学工作者が持つべき視点である。中医の人間精神の掘り起こしと向上は、現代医学の視点転換に新たな啓示を与えるだろう。
二、多元文化発展は大勢所趨
中西医学の差異は、内在的に中西医学の方法論の差異である。そのため、学者の中には中西医学の差異はシステム全体論と分析還元論の差異、生成論と構成論の差異、モデル論と原型論の違いであると主張する。では、異なる医学方法論には優劣や高低があるのか？医学方法論は一元的なのか、多元的なのか？アメリカの著名な科学哲学者フェイヤーベンドは、その名著『反方法』で多元主義的方法論を提示し、いくつかの啓示を与えた。伝統の一元的で独占的な方法論原則とは異なり、フェイヤーベンドの多元主義的方法論は、あらゆる方法を容認し、あらゆる思想を包容し、伝統的方法論原則の唯一性・普遍性を反対し、他の方法を排斥・打撃するのを反対する。彼は、唯一の規範的方法論は存在しないと強調し、すべての方法やルールには適用範囲があり、普遍的な基準ではなく、それぞれに限界があると述べる。彼の方法論原則は、すべての科学的方法を反対するのではなく、ただしそれが一定範囲でしか通用しない方法を教条化し、すべての領域や時代に拡大し、歴史と現実から離れた伝統的方法論思想を反対する。彼は、開放的で、自由創造的で、生命力があり、歴史の変化に適応でき、個人の個性を育てる、最終的に外部世界の深淵にある秘密を効果的に明らかにする方法を主張する。フェイヤーベンドの結論は、「現実の科学は、人々が想像するよりも多元論に近い。方法の多元主義こそが『真理』に導く」というものである。フェイヤーベンドの認識論と方法論は無政府主義的色彩と相対主義の欠点を持つが、その多元主義的方法論は確かに一定の合理性を持ち、私たちの科学方法論の多元性および中医の発展道筋の選択に啓示を与える。
生命現象の多様性と複雑性を考えれば、一元的方法で人体と病気のすべての謎を明らかにしようとする試みは必然的に失敗する。近代以来、西医学は還元論的方法を採用し、巨大な成功を収めたが、医学の発展とともに、還元論方法の限界が明らかになった。一方、中医の方法論は全体、連関、動的、機能、直観を重視する有機的全体論的方法が、生命の本質にさらに適合している。ドイツの漢学および中医理論と方法論の教授・満晰駁は、中西科学と医学方法論について次のように述べている。「私たちは、それらが厳密な科学という同一の頂点を目指して、異なる道を歩む二つのチームであるという考え方に慣れるべきである。当然、同一の目標——確定された経験的事実に対する唯一の合理的定義を達成するために、異なる方法（道）が用いられるのである」（引用）。中西医学の方法論はそれぞれ長所と短所を持ち、互いに補完し合い、共存することで医学の発展に有利になる。還元論的方法で中医を研究・展開することを、中医研究と発展の唯一の道と選択することは、中医方法論の現代的価値を否定するものであり、医学方法論の多元性の宗旨に反する。
21世紀の中医発展は、科学主義と一元主義の影から離れ、医学多元主義の本体論、方法論、価値論、発展論の観念を確立しなければならない。「私たちは医学を寛容に理解すべきであり、多元的な視点から医学を見るべきであり、実験で証明されず、現代科学のレベルにまで昇華されない医学を医学の外に追いやるべきではない」。医学を寛容に理解することは、現代医学が伝統医学に配慮することだけでなく、中医の発展のさまざまな道筋やモデルに対する寛容さも含む。20世紀の中国医学の一元主義の失敗の教訓から、中医の発展道筋も多元的で、多様であるべきである。現在、中医発展の道筋としては主に三つの方向がある：伝統中医、中西医結合、中医近代化。現代医学と中医発展の現実条件下では、孤立した発展モデルでは中医の特色と優位性を十分に継承・発揚することは不可能であり、さまざまな発展モデルの差異、補完、競争が中医発展の重要なメカニズムとなり、中医の発展に有利になる。
21世紀は多元文化が並存し、補完される世紀である。『ヨーロッパ文化中心論』の終焉とともに、中国文化を代表とする東方伝統文化の価値が再発見される。21世紀は東西文化が融合する時代であり、中国伝統思想が輝きを放つ時代である。21世紀の中医は、中国文化と共に多元的世界に戻り、人類の健康に自らの知恵と経験を奉献する有望な時代となる。
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