秦漢期に統一された多民族の封建帝国が確立され、その基盤が固まったことで、社会の発展が促進され、各地域・各民族間の友好往来および風俗の融合が可能となり、客観的に医学文化の繁栄にも多大な裨益をもたらした。
一、年中行事・人生儀礼と医学文化
春節を「年」と呼ぶ習慣は中国では古くからのものである。『史記』『神異経』『荊楚歳時記』などの記録によれば、春節の爆竹や焚火には病魔を払う意味がある。家族全員が椒柏酒を飲むのは、百病を予防し、体の健康を増進させるためであり、また節句の雰囲気を盛り上げる目的もある。一部では桃湯を飲んだりもしたが、後に屠蘇酒に取って代わられた。
正月十五の元宵節は漢武帝時代に起源する。漢武帝が病に苦しんでいたとき、上郡の巫女が治療でき、召し入れられて宮中に巫術を行った。神君は「天子は心配する必要はない。病は回復する。その後、甘泉宮で再会しよう」と語った。漢武帝は神霊に極めて虔誠であり、その喜びのあまり病状が著しく軽減され、甘泉宮に到着した際には完全に回復した。そのため大祭を行い、夜通し灯りをともした。これが後の元宵節における灯篭飾りの習慣の始まりである。
端午節の形成には諸説あるが、秦漢期になると介子推・屈原・伍子胥・曹娥・陳監らの記念行事と、悪月悪日の祝詞・除瘟防疫の習慣が融合し、医学衛生との関係が顕著になっていった。『大戴礼記』には「五月五日、蘭を蓄えて沐浴する」とある。『夏小正』には「端午には薬を蓄え、毒気を除去する」と記されている。『後漢書・礼仪志』では端午節に「朱索と五色を門に飾り、悪気を除く」と述べている。『風俗通義』には「五月五日に継命縷を結ぶ。俗に言って、寿命を延ばす」とあり、「五月五日に五彩の糸を腕に結ぶ者は……病気にかからない」とも記されている。また、端午節前には菰芦の葉で粘米を包み、濃い汁で煮て食べる習慣があり、これは一定の食療効果があった。端午節に関連する医学衛生的内容は歴史とともに豊かになり、科学的な内容もさらに充実していった。
七夕は漢代に楼に登って衣類を干す風習があった。後に乞寿の内容が加わった。『風俗通義』には「八月一日は六神日。露水で朱砂を調え、小指に塗り、点灸で百病を除く」とある。中秋節にはロマンチックな医学民俗が含まれている。『淮南子・覧冥訓』には、帝羿が西王母より不死の薬を求め、妻の嫦娥がそれを盗み食い、仙人となって月宮へ飛んだとある。漢代の人々は月の玉兎・蟾蜍・桂樹が医学文化と関係していると考えた。『楽府詩集・相和歌辞・董逃行』には「神薬を若木の先端から採取し、白兎が跪いて薬を杵で捣き、蝦蟆の丸薬を作る」とある。
九月九日は重陽節である。『西京雑記』によれば、漢初には「茱ウを佩し、蓬餌を食し、菊華酒を飲む」習慣があり、長寿を願うためであった。重陽節に使われる菊花・茱ウ・酒には厳格な製法があった。『風土記』では「九月九日を上九と称し、茱ウはこの日に熟し、香り強く色は赤くなる。房を摘み、頭に挿す。悪気を避け、初寒に対抗するためである」と述べている。また、「九月九日に菊を採る…長期服用すれば老いを避ける」とも言われている。『西京雑記』には「菊が咲く時期に茎と葉を一緒に採り、黍米と混ぜて醸造し、翌年の九月九日に熟成して飲む」とある。これを菊酒と呼ぶ。
九月九日の登山習慣も漢代から盛んだった。『西京雑記』には「三月上巳、九月重陽、士女が遊び、ここで祓禊と登山を行う」とある。後にはこの風俗に神話色彩が加わった。『続齊諧記』には、東漢の汝南（現在の河南省上蔡西南）の桓景が、費長房に道術を学んでいた。ある日、費長房が桓景に「九月九日、あなた家の家に大災害が来る。すぐに帰宅し、全家族が茱ウを入れた紅袋を腕につけ、高所に登り、菊酒を飲めば災いを免れる」と告げた。桓景はその指示通りにしたため、家族全員が疫病から免れた。これは人々が疫病を避け、健康を願う切実な願いを反映している。
漢代の人々は春節前に、疫病を退けるための一連の行事を行っていた。『論衡』『風俗通義』などによれば、漢代の人々は病気を防ぎ、疫病を駆除する意識が非常に強かった。病気の原因となる隠れた要因を、病魔や害鬼とみなしていた。例えば、伝説上の颛顼の三つの子供が「瘧鬼」「魍魎」「小鬼」とされ、これらは神力を持つ方相氏を恐れていた。漢代の大規模な腊月（十二月）の疫病退散行事では、大灘の風俗が最も壮観だった。方相氏はこの舞の重要な役割を担っていた。『後漢書・礼儀志』や張衡の『東京賦』にも記録されている。これは人々が自らの威厳で疫病に勝ち抜こうとする雄々しい姿勢を反映している。
秦漢期には戦争や疫病のため人口増加が遅く、子どもや女性、出産についての重視が高かった。これは秦・趙地方の遺風の影響でもあった。医師の治療もこれに注意を払っていた。『礼記・曲礼上』には「入境して禁を問い、入国して風俗を問い、入门して忌を問う」とある。当時の風俗への重視が表れている。漢代は敬老の風潮が強く、「仲秋の月、戸を調べ、民を比べ、年七十の者に玉杖を授ける。八十・九十の者には礼を加え、玉杖を長尺、端に鳩鳥を飾る。鳩は噎せない鳥である。老人が噎せないようにするためである。」（『後漢書・礼儀志』）とある。出土した漢代の玉杖や漢画象磚・石刻には頻繁に見られる。鳩杖は敬老の象徴であり、その意味がある。古人は「鳩肉は目を明るくし、多く食べると気を補い、陰陽を助ける。長期間虚損している人は食用すると気を補い、噎せにくくなる」と考えた。「古代、仲春に羅氏が鳩鳥を献じて国老を養い、仲秋に年老いた者に鳩杖を授けた。鳩は噛みにくい性質なので、食しても再び気を補うという意味である。」（『本草綱目・禽部』巻19）この敬老の風習は東漢期にさらに盛んになった。甘肅省武威の東漢の医師の墓からは《治百病方》とともに鳩杖が出土しており、同時に厚葬の風習もあった。
二、思想風俗と医事活動
秦代は法で治国し、医学衛生面でも同様であった。雲夢秦簡によれば、外来の賓客が城に入ると、馬車の衡轭（横木）を火で燻蒸しなければならず、馬の体に残っている寄生虫などが衡轭や馬具に付着しないようにするためである。火で燻蒸する風習は歴史上最も長く続いた風習の一つであり、虫害防止だけでなく、細菌やウイルスの殺滅作用もあり、防疫の性質を持っていた。麻風病については、秦人は運命によるものとは考えず、早期発見し、厳密に管理していた。地方官吏は麻風病の疑いのある者を専門の人に検査させ、隔離措置を取った。麻風病患者の死囚に対しては、埋葬または溺死させる方法を用いた。これは当時、麻風病の拡大をある程度防ぐ上で積極的な意義を持っていた。
『呂氏春秋』『淮南子』は、道教と医学の密接な関係を示している。『淮南子』では、養生導引・煉丹・薬物などについて多くの研究が行われている。道教思想は『周易参同契』を通じてさらに変化し、医学と人体の深い文化的問題に焦点を当てた。
漢武帝以降、儒家思想が支配的地位を占め、医学文化の発展にも深刻な影響を与えた。儒学の倫理原則と、世を救い天下を安らかにする入世的理想は、医学実践において「上は君主・親の病を治療し、下は貧しい者の苦難を救い、中は自身の健康を保つ」という姿勢を強調した。いくつかの儒学者は儒を捨て医に転じ、これにより医師の数が増加し、医師の文化レベルも向上し、医術と医徳の発展に貢献した。儒学思想の影響下では、病人の看護においても「君主・親の病に臣子が精細に仕えるべき」という考え方が表れた。しかし、孝道の「身体発膚、父母より受けて、毀傷を敢えない」という傾向は、解剖学の発展を阻害した。一方、儒学が人事を重んじ、鬼神を遠ざけるという立場は、医学の科学化を促進し、宗教神学の浸透を洗浄する役割を果たした。
秦漢期には方仙道の影響が深かった。秦代の茅蒙、漢代の張良は服食辟穀（断食）や王仲都は寒暑を耐える修行をしていたが、多くは神秘的な色彩を帯びていた。東漢の道教が興り、民間に信者を広げるために、医学を手段として多用した。『太平経』には、気功・眼薬・針灸などについて記述があり、大量の医学知識を宗教活動に取り入れた。
秦漢期の唯物主義的思想家たちや学派は、神仙宗教の迷妄を破り、風俗を正し、教化を美しくし、科学文化の発展に良い影響を与えた。漢初の陸賈は「人が仁義を抱き、微細な違いを区別し、天地を測度せず、苦しみを味わい、身を疲れさせ、深山に赴き神仙を求める。両親を捨て、骨肉を離れ、五穀を断ち、詩書を廃す。天地の宝を背負い、不死の道を求める。これは通行を妨げるどころか、非を防ぐものではない。」と述べた。東漢の王充は『論衡』において、天人関係・神形関係・医学史事・衛生保健・疾病予防・不良衛生習慣の改善などについて多数の章を執筆した。王充の時代には宗教意識が蔓延しており、光武帝二年（西暦26年）に洛陽城南に「效兆」を設けた際、祀られた神々は1514種に達した。漢章帝の時代にはさらに盛んになった。このような文化環境の中で、王充は時代の弊害に立ち向かい、神仙説・骨相説・感生巫術・迷信禁忌・現実を求まない择時择地などを批判し、哲理的かつ科学的な医学見解を述べた。彼は人間の寿命の長短は生まれつきの気の薄厚によるものであり、運命によって決まるわけではないと主張した。「赤松・王喬が道を好んで仙人となり、永劫不死するというのは、虚偽である。」と述べ、「仙人の姿を描くと、体に毛が生え、腕が翼に変わり、雲を歩くと年齢が増し、千歳不死するというが、これは虚構の図である。」
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