중국 전통 의학은 정(精), 기(氣), 신(神)을 인생의 세 가지 보물이라 여긴다. 신은 인간 생명 활동의 전반적인 외적 표현이며, 정신과 의식 활동을 의미한다.《내경》에서는 “신은 음식과 물의 정기이다.”고 했다. 즉, 신은 정기(정기)를 물질적 기반으로 하며, 이를 정신이라고도 한다. 정신은 장부와 혈기의 흥망을 외부적으로 나타내는 징후이며, 신체의 형태와 움직임, 얼굴 표정, 언어와 호흡 등으로 나타난다. 고대의 ‘신’과 ‘정신’은 현대의 정신과 심리 활동과 거의 일치한다. 중국 고대 사상가들은 모두 신이 인간 생명 활동에서 중요한 역할을 한다고 강조했다. “신이 있으면 번영하고, 신이 없으면 망한다.”고 했다. 신의 존재 여부를 살펴보는 것은 정기의 흥망, 병의 경중, 예후의 좋고 나쁨을 판단하는 데 중요한 의미를 갖는다.
신을 관찰하는 것은 진단의 중요한 부분이다. 신을 관찰한다는 것은 환자의 정신 상태, 의식의 명료함, 움직임의 민첩성과 조화, 반응의 민감함 등을 관찰하는 것이다. 한의학은 신과 오장육부 모두 관련이 있지만, 특히 심장과 가장 밀접한 관계가 있다고 본다. 마치《내경》에서 지적한 바와 같이 “심장은 오장육부의 큰 주관자이며, 정신이 거처하는 곳이다. 장부가 견고하므로 외부의 병이 들어올 수 없다. 들어오면 심장이 상처받고, 심장이 상하면 신이 떠나고, 신이 떠나면 죽는다.”고 했다. “신은 심장에 숨겨져 있고, 외부의 징후는 눈에 나타난다.”고 했으며, 눈은 오장육부의 정기(정기)가 있는 곳이므로, 눈의 변화를 관찰하는 것은 신을 관찰하는 중요한 내용이다. 질병의 발생과 진행 과정에서, 환자가 눈이 살아있고, 의식이 명료하며, 반응이 민감하고, 말이 명확하며, 목소리가 크고, 호흡이 정상이라면 ‘신이 있다’고 하며, 이는 정기가 손상되지 않았고, 장부 기능이 약화되지 않았으며, 병이 가볍고, 예후가 좋은 것을 의미한다. 반대로, 눈빛이 흐리고, 동공이 뻔뻔하며, 정신이 쇠약하고, 반응이 느리며, 호흡이 약하고, 심지어 의식이 혼미한 경우는 ‘신이 없다’거나 ‘신이 상실되었다’고 하며, 이는 정기가 손상되었고, 병이 심각하며, 예후가 좋지 않음을 의미한다. 또한, 오랜 병이나 심한 병 환자는 이미 정신이 극도로 쇠약해졌으나, 갑자기 ‘정신이 좋아졌다’, ‘얼굴이 붉어졌다’는 ‘가짜 신’ 현상이 나타나는 경우가 있는데, 이를 ‘광명이 돌아오는 것’ 또는 ‘잔불이 다시 밝는 것’이라 하며, 특별히 주의해야 한다. 결론적으로, 한의학은 “정신이 내부에 상처를 입으면 신체는 반드시 망한다”, “정신을 내부에 지키면 병은 어디서 오겠는가?”라고 본다.
따라서 역사적으로 의사들은 건강 관리와 질병 치료 및 회복 과정에서 모두 ‘정신을 보존하는 것’, ‘정신을 안정시키는 것’을 매우 중요하게 여겼다.
정신을 보존하는 방법은 무엇인가? 나는 다음의 방법들을 중요하게 여긴다:
형신(신체와 정신)을 함께 보존하는 것. 고대 사람들은 “신체는 정신이 있어야 서 있고, 정신은 신체가 있어야 존재한다.”고 했다.《내경》에서는 “식사와 음료는 절제하고, 일상생활은 규칙적이며, 무례한 노동은 하지 않아야 하므로, 신체와 정신이 함께 유지되어, 천년의 나이까지 살 수 있다.”고 했다. 즉, 생활 규칙을 중요하게 여겨, 식사를 조절하고, 신체를 운동하여 건강한 신체를 유지해야 정신이 건강해질 수 있다는 것이다.
정신을 정화하여 보존하는 것.《내경》에서는 “정적(정적)하면 신이 보존되고, 불안하면 소멸된다.”고 했으며,《황남자》에서도 “정신과 의지는 정적일수록 나이가 들면서 더욱 충만해지고, 불안하면 나이가 들면서 더욱 소모된다.”고 했다. 이는 정신을 정화하여 보존하는 원리와 필수성을 설명한다. 특히 시끄러운 환경에서 오랫동안 일하거나 피로하거나 마음이 번질 때는 조용한 환경에서 휴식하거나 수면을 취하여 정신을 보존해야 한다. 또한, 일과 후에 눈을 감고 마음을 비우는 (잡념을 제거하는) 10~15분 정도의 휴식도 정신과 체력 회복에 매우 중요하다.
심장을 보존하고 정신을 안정시키는 것. “심장은 정신을 저장한다.” 심장이 아프면 정신이 불안해지고, “오장육부가 다 흔들린다.” 따라서 심장을 보존하여 정신을 안정시키는 것을 중요하게 여겨야 한다. 예를 들어 심혈이 부족하면 정신이 집중되지 못하고, 치료는 혈액을 보충하고 정신을 안정시키는 것이어야 한다. 심화가 과도하면 정신이 혼란스러우므로, 화를 내리고 정신을 안정시켜야 한다. 담화가 심장을 방해하고 정신이 불안하면, 심장을 청소하고 담을 제거해야 한다. 또한 간이 억압되어 화가 생기고 정신이 혼란스러우면, 간을 해소하고 정신을 안정시켜야 한다. 만약 심장과 신장이 조화를 이루지 못해 정신이 안정되지 않으면, 심장과 신장을 조화시켜야 한다.
정서를 조절하고 정신을 안정시키는 것. 한의학은 칠정(일곱 감정)이 지나치면 정기를 소모하고 정신을 상하게 한다고 본다. 예를 들어《내경》에서는 “두려움과 불안은 정신을 손상시킨다.”고 했으며, “즐거움은 정신을 흩어뜨리고 저장하지 못하게 한다.”고 했고, “공포는 정신을 흩어뜨리고 회수하지 못하게 한다.”고 했다. 또《팽조섭생양성론》에서는 “기쁨과 분노가 지나치면 정신이 집에 돌아오지 않는다.”고 했다.
따라서 정신을 기쁘게 유지하고, 밝고 개방적인 마음을 가지며, ‘분노를 금하고’, ‘깊이 생각하지 말고’, 다양한 나쁜 정서적 자극을 피하는 것이 정신을 조절하는 중요한 부분이다.
정기를 보존하고 정신을 보존하는 것. 정기가 충만하면 정신이 건강하고, 정기가 부족하면 정신이 불안해진다. 따라서 자기 수양, 영양 강화, 성욕 조절, 수면 조절 등의 방법을 통해 정기를 보존하고 정신을 보존할 수 있다.
또한, 스트레칭과 정신을 안정시키는 운동(예: 손톱, 백합, 연잎 등)을 통해 정신을 안정시킬 수도 있다.
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