Sejak zaman dahulu, manusia sentiasa mengimpikan kesihatan dan umur panjang. Dengan peningkatan kualiti hidup material dan kekayaan kehidupan rohani, kesihatan dan umur panjang kini menjadi isu penting yang diperhatikan oleh seluruh dunia. Tetapi bagaimana kita boleh sihat? Dan bagaimana kita boleh mencapai umur panjang? Manusia pernah mencuba pelbagai cara mencari ubat ajaib atau menggunakan ilmu gaib, tetapi hasilnya hanyalah sia-sia. Walaupun tiada ubat ajaib dan ilmu gaib tidak wujud, umur manusia secara keseluruhan terus meningkat.
Menurut laporan, purata umur manusia pada abad ke-17 hanya 20 tahun, abad ke-18 adalah 30 tahun, sebelum abad ke-19 ialah 40 tahun, tahun 1920 ialah 55 tahun, tahun 1935 ialah 60 tahun, tahun 1952 ialah 68 tahun, dan kini telah mencapai sekitar 70 tahun. Banyak negara maju telah memasuki masyarakat tua. Dapat diramalkan bahawa menjelang tahun 2000, beberapa negara dan wilayah akan mencapai purata umur penduduk hampir atau melebihi 80 tahun. Kepentingan yang disebut dalam buku klasik perubatan Cina tertua, "Huangdi Neijing", iaitu "menamatkan hayatnya dengan sempurna, mencapai seratus tahun sebelum berlalu", akan menjadi realiti bukan sekadar mimpi di masa depan. Walaupun faktor yang mempengaruhi kesihatan dan umur panjang sangat banyak, seperti warisan genetik, persekitaran semula jadi, ekonomi sosial, perkembangan sains dan teknologi, tahap perubatan, keadaan nutrisi, pekerjaan individu, dll., tetapi adakah seseorang itu mempraktikkan kaedah pemeliharaan kesihatan merupakan faktor yang sangat penting. Mengenai hubungan antara kaedah pemeliharaan kesihatan dan kesihatan serta umur panjang, "Huangdi Neijing" dengan jelas menyatakan: "Saya mendengar bahawa orang-orang zaman dahulu, usia mereka semua mencapai seratus tahun, dan aktiviti fizikal mereka tidak menunjukkan tanda-tanda kelemahan; hari ini, ramai orang hanya mencapai separuh umur seratus tahun, tetapi sudah menunjukkan kelemahan fizikal—adakah ini kerana perubahan zaman atau manusia yang hilang prinsip?" Ini menekankan bahawa kunci kepada kesihatan fizikal dan umur panjang terletak pada sama ada manusia itu faham tentang prinsip pemeliharaan kesihatan. Orang bijak zaman dahulu, kerana memahami prinsip pemeliharaan kesihatan, hidup lebih dari seratus tahun tanpa menunjukkan tanda-tanda penuaan, manakala hari ini, ramai orang yang tidak menjaga kesihatan, sering kali mati sebelum usia lima puluh tahun dengan tubuh yang sudah lemah. Manusia tidak dapat mengelakkan kematian, tetapi melalui penyesuaian selepas lahir, tubuh boleh diperkukuh secara beransur-ansur, daya pemulihan dan ketahanan terhadap penuaan dapat ditingkatkan, akhirnya mencapai tujuan memanjangkan umur.
Teori dan kaedah pemeliharaan kesihatan dalam perubatan Cina sangat kaya, tetapi yang paling penting ialah "menyesuaikan diri dengan musim". Seperti yang disebut dalam "Neijing Ling Shu. Ben Shen Pian": "Oleh itu, orang bijak yang menjaga kesihatan harus menyesuaikan diri dengan empat musim dan sesuai dengan cuaca sejuk dan panas... jika begitu, penyakit asing tidak akan masuk, dan kehidupan akan panjang serta tidak mudah menua." "Shi" bermaksud hidup; "zhangsheng jiu shi" bermaksud memanjangkan hayat dan tidak mudah menua. Mengapa hayat boleh dipanjangkan? Kerana "piaxie bu zhi", iaitu "penyakit asing tidak akan masuk". "Piaxie" merujuk kepada angin buruk atau energi negatif; "piaxie bu zhi" bermaksud penyakit tidak dapat menyerang. Kunci utama bagi penghalauan penyakit adalah "menyesuaikan diri dengan empat musim dan sesuai dengan cuaca sejuk dan panas", satu prinsip sangat penting dalam ilmu pemeliharaan kesihatan Cina, juga boleh dikatakan sebagai rahsia umur panjang. Mengapa demikian? Dalam "Suwen. Bao Ming Quan Xing Lun" disebut: "Manusia dilahirkan daripada udara langit dan bumi, dan berkembang mengikut hukum empat musim." Dalam "Suwen. Liu Jie Zang Xiang Lun" disebut: "Langit memberi manusia lima gas, bumi memberi manusia lima rasa makanan." Ini menunjukkan bahawa tubuh manusia bergantung pada syarat materi yang disediakan oleh langit dan bumi untuk bertahan hidup, dan juga perlu menyesuaikan diri dengan perubahan musiman dan Yin-Yang untuk berkembang. Sebagaimana yang dinyatakan oleh ahli perubatan besar zaman Ming, Zhang Jingyue: "Musim bunga bersesuaian dengan hati dan menjaga kesihatan, musim panas bersesuaian dengan jantung dan memperkembangkan, musim panjang bersesuaian dengan limpa dan berubah, musim luruh bersesuaian dengan paru-paru dan menimbun, musim sejuk bersesuaian dengan ginjal dan menyimpan." Ini menunjukkan bahawa aktiviti fisiologik limpa, hati, jantung, paru-paru dan ginjal harus menyesuaikan diri dengan perubahan musiman Yin-Yang agar dapat mengekalkan keseimbangan dengan persekitaran luar. Pendapat ini selaras dengan pandangan moden bahawa kondisi kehidupan adalah hasil daripada interaksi antara materi dan tenaga di alam semula jadi. Manusia perlu mengambil makanan, bernafas udara, dan melakukan pertukaran materi dengan alam semula jadi untuk mengekalkan fungsi metabolisme normal. Teori perubatan tradisional Cina percaya bahawa langit mempunyai enam qi (Yin-Yang) dan lima elemen (emas, kayu, air, api, tanah), tubuh manusia juga mempunyai enam qi (Yin-Yang) dan pergerakan lima elemen, dan perubahan cuaca semula jadi berkait rapat dengan pergerakan Yin-Yang dan lima elemen. Aktiviti fisiologik dan patologi tubuh manusia bergantung pada keseimbangan qi lima organ dan enjin. Oleh itu, aktiviti kehidupan manusia dan perubahan alam semula jadi adalah sama. Di samping itu, pergerakan Yin-Yang dan lima elemen di alam semula jadi saling berkaitan dan berkomunikasi dengan pergerakan qi lima organ dan enjin manusia, inilah yang dikenali sebagai "satu prinsip antara manusia dan alam", "manusia adalah alam kecil", serta konsep "keserasian antara manusia dan alam" dan "manusia bersama-sama dengan alam", iaitu pandangan "kesatuan manusia dan alam". Seperti yang disebut dalam "Huangdi Neijing": "Manusia bersesuaian dengan alam, bersesuaian dengan matahari dan bulan." Matahari dan bulan di sini merujuk kepada pergerakan matahari dan bulan, iaitu pergerakan badan langit dan perubahan cuaca. "Langit dan bumi" merujuk kepada alam semula jadi secara keseluruhan; "kesatuan langit dan bumi" bermaksud alam semula jadi adalah satu kesatuan utuh. Perkara ini telah difahami dengan jelas dalam "Huangdi Neijing" sejak dahulu, seperti yang dinyatakan dalam "Suwen. Yin Yang Ying Xiang Da Lun": "Langit dan bumi adalah batas atas dan bawah segala sesuatu," "Langit mempunyai empat musim dan lima elemen, untuk membentuk pertumbuhan, perkembangan, penuaan, dan penyimpanan, menghasilkan sejuk, panas, kering, lembap, dan angin. Manusia mempunyai lima organ yang membentuk lima qi, untuk menghasilkan gembira, marah, sedih, cemas, dan takut." Ini bermaksud bahawa langit dan bumi, segala sesuatu bukan wujud secara berasingan, tetapi saling mempengaruhi, saling bertindak balas, saling berkaitan, dan saling bergantung. Terdapat perubahan empat musim dan lima elemen di alam semula jadi, menghasilkan pelbagai jenis cuaca. Dalam cuaca yang berbeza, semua makhluk hidup mengalami proses kelahiran, perkembangan, dan kepunahan. Organ lima manusia juga mengalami perubahan yang berbeza, menghasilkan lima perasaan: gembira, marah, sedih, cemas, dan takut. "Empat musim" merujuk kepada empat musim setiap tahun: bunga, panas, luruh, dan sejuk. Asal-usul pembentukan empat musim ini bermula dari tempat tinggal kita — bumi. Bumi mengelilingi matahari satu kali dalam 365 hari 5 jam 48 minit 46 saat (atau 45 saat), yang biasa dikenali sebagai satu tahun; pada masa yang sama, bumi juga berputar sendiri, satu putaran setiap 24 jam, iaitu satu hari. Sumbu putarannya bersudut 66.5° terhadap bidang orbit bumi mengelilingi matahari, maka semasa pergerakan mengelilingi matahari, selama setengah tahun belahan utara bumi lebih dekat kepada matahari, dan selama setengah tahun belahan selatan bumi lebih dekat kepada matahari. Pada musim panas di belahan utara, matahari bersinar langsung di garis lintang 23.5° utara, pada musim sejuk di belahan utara, matahari bersinar langsung di garis lintang 23.5° selatan, dan pada waktu lain, matahari bersinar langsung di antara dua garis lintang ini. Pada musim bunga dan musim luruh, matahari melintasi titik zenit khatulistiwa dua kali, bersinar langsung di khatulistiwa. Maka, bumi mengelilingi matahari sekali, posisi sinar matahari bergerak naik turun antara garis lintang selatan dan utara, dan situasi penerimaan cahaya matahari di seluruh dunia juga berubah secara berjadual, yang membentuk pergantian musim yang berjadual. Setiap musim mempunyai ciri-ciri iklim yang unik: musim bunga hangat dan tumbuh, musim panas panas dan berkembang, musim luruh sejuk dan menuai, musim sejuk sejuk dan menyimpan. Namun, mereka adalah satu kesatuan yang tidak dapat dipisahkan, proses perubahan yang berterusan. Tiada pertumbuhan, tiada penyimpanan, tiada pertumbuhan baru pada tahun seterusnya. Kerana terdapat perubahan suhu sejuk, panas, hangat, dan sejuk, serta perubahan pertumbuhan dan penyimpanan, maka pertumbuhan dan perkembangan kehidupan berjalan secara normal. Mengenai perkara ini, perubatan Cina menjelaskan: seperti yang disebut dalam "Suwen. Si Qi Tiao Shen Da Lun": "Empat musim dan Yin-Yang adalah asas segala sesuatu." "Empat musim Yin-Yang" merujuk kepada perubahan suhu sejuk, panas, hangat, dan sejuk sepanjang tahun, yang terbentuk akibat perubahan jumlah Yin-Yang sepanjang tahun, maka dikenali sebagai "empat musim Yin-Yang". Contohnya, pada Musim Ding, Yin mulai muncul, dari musim bunga ke musim panas adalah proses peningkatan Yin dan pengurangan Yang, maka terdapat suhu hangat pada musim bunga dan panas pada musim panas; pada Musim Xia, Yang mulai muncul, dari musim luruh ke musim sejuk adalah proses peningkatan Yang dan pengurangan Yin, maka terdapat suhu sejuk pada musim luruh dan sejuk pada musim sejuk. Kerana perubahan pergerakan Yin-Yang empat musim, maka terdapat peraturan pertumbuhan pada musim bunga, perkembangan pada musim panas, penimbunan pada musim luruh, dan penyimpanan pada musim sejuk, oleh itu empat musim Yin-Yang adalah asas segala sesuatu. "Asas" bermaksud sumber asal kehidupan dan kematian. "Enam qi" merujuk kepada enam jenis cuaca di alam semula jadi: angin, sejuk, panas, lembap, kering, dan api. Enam jenis cuaca ini terbentuk dari perubahan dan pergerakan cuaca sepanjang empat musim. Walaupun masing-masing mempunyai ciri unik, tetapi saling membantu dan menyeimbangkan. Kerana terdapat enam perubahan cuaca normal ini, maka terbentuk perubahan Yin-Yang seperti hangat, panas, sejuk, dan sejuk, serta proses pertumbuhan dan penyimpanan. Oleh itu, cuaca alam semula jadi boleh saling menyeimbangkan untuk memudahkan pertumbuhan dan perkembangan segala sesuatu, dan membentuk satu kesatuan organik dalam alam semula jadi. Kesatuan ini sentiasa bergerak dan berubah, mempunyai peraturan yang jelas. Mengikut dan memanfaatkan peraturan ini untuk mengekalkan keseimbangan dinamik Yin-Yang adalah baik bagi manusia, manakala mengganggu keseimbangan ini akan membawa bencana.
"Manusia dilahirkan daripada udara langit dan bumi" juga merujuk kepada asal-usul kehidupan manusia, yang berasal dari langit, matahari, dan bumi, terutama dari api matahari dan air bumi. Semua makhluk hidup bergantung pada matahari, semua makhluk hidup pada akhirnya bergantung pada tenaga cahaya dan haba matahari. Cahaya dan haba adalah sumber tenaga kehidupan di bumi. Jika tiada cukup cahaya dan haba, kehidupan tidak dapat muncul atau wujud. Engels pernah berkata: "Bumi kita sendiri hanya dapat bertahan kerana haba matahari... tanpa gerakan tolakan yang dipancarkan matahari ke bumi, semua pergerakan di bumi pasti akan berhenti" (Dialektika Alam). Makanan harian kita, secara langsung atau tidak langsung, berasal daripada tumbuhan, bahan bakar juga berasal daripada tumbuhan. Ia berasal daripada fotosintesis, dan tenaganya berasal dari matahari. Oleh itu, tanpa matahari, tiada kehidupan di bumi.
|
