古来より人々は健康を望み、さらに長寿を願ってきた。物質生活水準の向上と精神文化生活の充実に伴い、健康と長寿は世界共通の重要な課題となっている。しかし、どうすれば健康になれるのか？また、どのようにして長寿を達成できるのか？人々はさまざまな「不老不死の薬」を探し求め、神秘的な儀式も試みたが、結局は徒労に終わった。確かに不老不死の薬は存在せず、神秘的な法術も存在しないが、人類の平均寿命は確実に延びている。17世紀の人類の平均寿命は20歳程度だったが、18世紀には30歳、19世紀前半は40歳、1920年には55歳、1935年には60歳、1952年には68歳、現在は約70歳に達している。多くの先進国はすでに「高齢化社会」に入っている。2000年頃には、いくつかの国や地域で平均寿命が80歳近くに達する見込みである。中国最古の医学典籍『黄帝内経』に「尽終其天年、度百歳乃去」とあるように、「百歳まで生きる」ことは、近い将来夢ではなく、現実の事態となるだろう。健康と長寿に影響を与える要因は多く、先天的な遺伝、自然環境、社会経済、科学技術の発展、医療レベル、栄養状態、個人の職業などがあるが、いかに「養生」の道を守るかは極めて重要な要素である。養生と健康長寿の関係について、『黄帝内経』は明確に述べている。「余聞上古之人、春秋皆度百歳、而動作不衰；今時之人、年半百而動作皆衰者、時世異耶？人将失之耶？」つまり、健康で長寿を保てるかどうかは、人々が「養生」の道を理解しているかどうかにかかっている。古代の賢人は養生の道を心得ており、100歳以上まで生きながらも身体機能が衰えない。一方、現代の人々は養生を怠り、50歳で体が衰えることが多い。死は避けられないが、後天的な調養によって体質を強化し、回復力や抗老化力を高めることで、長寿を達成できる。中医学における養生理論と方法は非常に豊富だが、最も重要なのは「四時順応養生」である。『内経霊枢・本神篇』には「智者之養生也、必須四時而適寒暑……如是則僻邪不至、長生久視」とある。ここで「視」は生きるという意味、「長生久視」は生命を延ばし、老化を防ぐことを指す。なぜ生命が延びるのか？それは「僻邪不至（邪気の侵入がない）」からである。「僻邪」とは不正な気、つまり病気の原因となる邪気を指す。邪気が侵入しない鍵は「四時順応、寒暖に適する」ことにある。これは中医学において極めて重要な原則であり、長寿の秘訣でもある。なぜかというと、『内経素問・宝命全形論』には「人以天地之気生、四時之法成」とあり、『内経素問・六節蔵象論』には「天食人以五気、地食人以五味」とある。これらは人体が天地の気によって生じ、四時陰陽の変化に適応することで成長発育できることを示している。明代の大医学家張景岳は「春は肝に対応して養生し、夏は心に対応して養長し、長夏は脾に対応して変化し、秋は肺に対応して養収し、冬は腎に対応して養蔵する」と述べている。これは人体の五臓の生理活動が四時陰陽の変化に適応しなければ、外界環境との調和が保てないということである。これは現代の考えと一致しており、生命は天地間の物質とエネルギーの相互作用によって成立するとされている。人間は飲食物を摂取し、空気を呼吸することで大自然と物質交換を行い、正常な代謝を維持している。中国医学では、天には三陰三陽六気と五行（金・木・水・火・土）の変化があり、人体にも三陰三陽六気と五行の運動がある。自然気候の変化は陰陽六気と五行の運動に関係し、人体の生理活動や病理変化は六経と五臓の気の調和に依存する。したがって、人体の生命活動と自然の変化は同じ原理であるとされる。さらに、自然界の陰陽五行の運動と人体の五臓六経の気の運動は相互に影響し合う。これが「天人一体」「人身一小天地」「天人相応」「人与天地相参」の思想であり、『黄帝内経』には「人与天地相参也、与日月相应也」とある。ここでいう「日・月」は太陽・月の運行、すなわち天体の運動と気候の変化を指す。「天・地」は古人が自然全体を指す言葉であり、「天地一体」とは自然界が統一された全体であるという意味である。この点については、『黄帝内経』の『素問・陰陽応象大論』に「天地者、万物の上下也」「天有四時五行、以生長化收藏、以生寒暑燥湿風。人有五臓化五気、以生喜怒悲憂恐」と明記されており、天地万物は独立して存在せず、互いに影響し合い、作用し、連携し、依存し合っていることがわかる。天地には四時五行の変化があり、これにより多様な気候が生まれ、異なる気候下では生物は生・発展・消滅のプロセスを経る。人体の五臓もそれぞれの変化を起こし、喜怒悲憂恐といった感情が生じる。四時とは毎年の春・夏・秋・冬の四季であり、地球の公転と自転によって形成される。地球は365日5時間48分46秒（または45秒）で太陽を一周し、これが通常の「一年」となる。同時に地球は24時間で一回自転しており、これが「一日」である。地球の自転軸と太陽公転軌道面の交差角は66.5°であり、公転過程で半年は北半球が太陽に近づき、半年は南半球が太陽に近づく。夏至には太陽が北緯23.5°に直射し、冬至には南緯23.5°に直射する。その他の時期はこの二つの緯度帯の間を移動し、春分・秋分には太陽が赤道天頂を通過し、赤道に直射する。したがって、地球の公転1周で太陽の直射位置は南・北回帰線の間を往復する。世界各地の日照状況も規則的に変化し、季節の交替が生じる。四季にはそれぞれ特徴がある：春は温かく、万物が萌芽する；夏は暑く、成長が盛んになる；秋は涼しく、収穫の季節；冬は寒く、体内のエネルギーを蓄える。しかし、これらは不可分な一体であり、連続的な変化の過程である。成長がなければ収穫はなく、次の年の再生長もない。寒熱温涼の変化、成長・収穫の進退がなければ、生命の正常な発育・成長は不可能である。中医学はこれを次のように説明する。『内経素問・四気調神大論』に「四時陰陽者、万物之根本」とある。ここでの「四時陰陽」とは、一年を通じて陰陽の消長によって生じる寒熱温涼の変化を指す。冬至に一陽生し、春から夏にかけては陽が増えて陰が減るため、春は温かく、夏は暑い。夏至に一陰生し、秋から冬にかけては陰が増えて陽が減るため、秋は涼しく、冬は寒い。この四時陰陽の変化によって、春の生、夏の長、秋の収、冬の蔵という生物の成長発育の法則が生まれる。したがって、四時陰陽は万物の根本である。根本とは、万物の生と死の源である。六気とは自然界の風・寒・暑・湿・燥・火の六種の気候であり、これらは一年を通じた気候の変化の中で生まれる。これらはそれぞれ特徴を持つが、互いに補完し合う。これらの正常な気候変化があってこそ、一年を通して温・熱・涼・寒、成長・収穫の陰陽の変化が可能になり、自然界の気候は相互に調整され、万物の成長発育に有利となり、全体として一つの有機的な全体を形成する。この全体は常に運動・変化しており、規則性がある。この規則を尊重し利用することで、陰陽の動的バランスを維持でき、人間にとって有益である。逆にこのバランスを破壊すると「災害が訪れる」。人間は天地の気によって生じるという点は、人類の起源が天地・日月に由来し、特に太陽の火と地球の水に起因していることを意味する。万物の成長は太陽に依存し、すべての生物は最終的には太陽の光と熱に依存している。光と熱は地球上の生命のエネルギー源である。十分な光と熱がなければ、生命は発生・存在できない。エンゲルスは「私たちの地球自身も太陽の熱がなければ生存できなかった……太陽からの放射運動がなければ、地球上のすべての運動は停止してしまう」と述べている（『自然の弁証法』）。日常的に食べる食べ物は直接・間接的に植物に由来し、燃料も植物に由来する。これらは光合成によるもので、エネルギーは太陽から来ている。したがって、太陽がなければ、地球上の生命は存在しない。
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